Internet: l'avènement de l'agir connificationnel? (1)

                                         

Jürgen Habermas a développé, tout au long de son parcours philosophique, une passionnante théorie de l’ « agir communicationnel ». Celle-ci s’enracine dans une méditation sur la constitution de la subjectivité humaine : à quelles conditions l’homme est-il, ou devient-il, un sujet capable de penser, de parler et d’agir ? Rappelons les grands arguments et la thèse forte de cette théorie.

Tout part du repérage de cercles logiques et d’inconséquences dans les conceptions kantiennes de l’impératif catégorique d’une part, de la genèse de la subjectivité d’autre part. Pour Kant, au fond, nous dit Habermas, le sujet est solitaire, et il est soit auto-engendré, soit pré-donné depuis sa naissance. Voilà un sujet qui, au plus profond de soi-même, serait capable de trouver seul la loi universelle à laquelle la maxime de sa volonté doit se conformer. Voilà aussi un sujet qui saurait parler seul, et pour qui la rencontre d’un autre sujet, la situation d’intersubjectivité autrement dit, serait seconde.

Selon Habermas, cela n’est pas possible. Il n’y a au début qu’un simple locuteur qui prend place dans un schéma de communication avec d’autres locuteurs. Et ce n’est que par, grâce à cette situation de communication intersubjective, que le locuteur pourra exister comme tel, se constituer comme un sujet. Prendre place dans cette communication intersubjective relèvera alors de ce que Habermas nomme la « pragmatique universelle ». L’homme n’est d’abord que l’unité de fonctionnement d’une communauté d’interlocuteurs qui l’excède. Cela se justifie et se comprend par le fait qu’un individu isolé est incapable d’instituer des règles par lui seul et pour lui seul, que ce soit pour parler ou pour se déterminer, il est incapable d’édicter par lui-même des règles qu’il pourrait suivre utilement. Ces règles permettant la parole, c'est dans une communauté d’utilisateurs de celles-ci que le sujet pourra les trouver.

Passons sur le fait que cela pose la problématique question du premier homme à avoir parlé selon des règles (comment a-t-il fait ?), et retenons que la communication, pour Habermas, est essentielle à la constitution de l’individualité et de la capacité de s’exprimer et d’agir.

Dire cela, c'est d’emblée jouer le jeu d’un certain optimisme, pour ne pas dire angélisme, ou encore naïveté, ce que Jürgen Habermas, avec une grande honnêteté intellectuelle, reconnaît d’ailleurs dans Le « concept » du 11 septembre[1], lorsqu’il en vient à tenter de penser l’échec communicationnel[2] qui est survenu entre les terroristes et l’ « Occident ». Car il faut alors déduire de ce qui vient d’être dit que la rationalité se constitue toujours au sein d’un débat qui permet donc aux individus de s’améliorer. Un tel débat est la définition de la démocratie proposée par Habermas.

Au fond, dès que nous communiquons, nous nous engageons tacitement, pour peu que soit en vue une véritable communication (mais que seront alors les types de dialogues qui ne respecteront pas ces présupposés, et vers quoi mèneront-ils ?), à permettre au dialogue de progresser selon une libre et honnête argumentation jusqu’au moment où le meilleur argument l’emportera. Toute communication a son telos, a sa progression vers un point ultime où triompherait l’argument le meilleur, et donc, convenons-en, la raison elle-même. C'est par la communication que ne cesse de se bâtir une « rationalité résiduelle » qui prendra place au cœur de notre quotidien.

Ce schéma communicationnel est la forme concrète que prend le grand et beau mot de « démocratie », et Habermas le définit comme opposé à ce qu’il appelle le « système », ou les impératifs systémiques qui obéissent toujours non pas à l’idée d’un progrès de la rationalité, mais à une stratégie :

« Je considère, depuis lors, l’économie et l’appareil d’Etat comme des domaines d’action intégrés systémiquement et qui ne peuvent plus être transformés de l’intérieur, c'est-à-dire transposés dans un mode politique d’intégration, sans que leur signification systémique propre ne soit endommagée et leur capacité fonctionnelle contrariée. La faillite du socialisme étatique l’a confirmé. L’horizon d’une démocratisation radicale se caractérise désormais davantage dans la perspective d’un déplacement des formes au sein d’une « division des pouvoirs » par principe maintenue. Ainsi, ce n’est plus entre les pouvoirs de l’Etat, mais entre les différentes ressources de l’intégration sociale, qu’un nouvel équilibre doit être établi. L’objectif n’est pas tout simplement l’ « abolition » d’un système économique devenu autonome sous sa forme capitaliste et d’un système de domination devenu autonome sous sa forme bureaucratique, mais plutôt la domestication démocratique du processus de colonisation des domaines du monde vécu par les impératifs systémiques.[3] »

Ce système s’oppose au monde vécu à qui il tente d’imposer ses impératifs stratégiques, il s’oppose donc à la démocratie elle-même, qui en retour tentera de le limiter, en rendant possible la constitution d’une opinion librement déterminée par les citoyens au cours de débats relevant de l’activité communicationnelle[4].

Démocratie-étoile contre Stratégie-système, avec victoire tendanciellement envisageable pour la première : Systar serait heureux dans un tel monde où le système ne serait pas nié mais jugulé par mieux que lui. Systar serait, à terme, devenu admirateur d’Habermas, y compris pour les réserves lucides et très honnêtes que celui-ci avait pu avoir à l’encontre du pari qu’il faisait jadis sur les vertus mélioratives de la communication.

Mais la réflexion ne pouvait s’arrêter là : elle ne pouvait pas ne pas prendre en compte les récentes mutations de l’activité du débat sur Internet. L’historien d’Internet à venir devra tenter de jauger, à l’évidence, dans quelle mesure les pratiques de discussion et la façon dont chacun se définit et intervient dans le débat ont pu évoluer à la faveur du média Internet. Blogs, forums, mails ont démultiplié les modalités de communication. En effet, rendant possible le message à la fois anonyme (du moins en apparence…) et public, c'est-à-dire consultable par tout autre participant à la conversation ou tout autre visiteur du site, rendant aussi parfaitement bénigne et sans conséquences la pratique de l’insulte, de l’antisémitisme le plus obscène comme de son insupportable inverse la reductio ad Hitlerum[5], tous ces moyens dont dispose aujourd'hui l’internaute pour signifier sa présence en public nous obligent à nous demander si Internet est bien cet espace de démocratie, ou de démocratisation en cours des moyens d’expression de chacun. Car entendons-nous bien : quiconque veut faire aujourd'hui référence à la démocratie ne doit pas avoir en vue la soi-disant liberté qui consiste à livrer à tout-va sa petite opinion (un ami au verbe plus fleuri et plus incarné que le mien dirait sans doute : son petit éjaculat) sur tout, avec une charge affective parfois tellement négative qu’elle en devient suspecte. La démocratie n’est pas le règne du « tout peut être dit sur tout, sur n’importe quoi et n’importe comment. »

Non, non, et non : redisons avec force, et en tentant de nous placer à la hauteur d’un Habermas, que la démocratie ne saurait se dispenser d’aspirations à la normativité, et que même dans une démocratie, toutes les opinions ne se valent pas. C'est même la démocratie elle-même, anti-voltairienne en cela, qui réintroduit, à terme, des hiérarchies entre opinions, et rend caduque la phrase célèbre et fort peu récupérable, de Voltaire : « Je combattrai vos idées toute ma vie mais je me battrai jusqu’à la mort pour que vous puissiez les exprimer[6]. » A voir la façon dont se sont déroulées certaines conversations auxquelles nous avons pris part ces derniers temps sur la Toile, une telle hauteur de l’idée de démocratie ne nous semble pas trouver à s’incarner sur Internet en l’état actuel des choses. Examinons quelques exemples concrets qui nous permettront, une fois exposés, de redéfinir le type d’agir propre à Internet, lors même que la notion habermassienne de « communication » ne suffit plus à définir celui-ci.

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[1] Le « concept » du 11 septembre – Dialogues à New York (octobre – décembre 2001), Jacques Derrida et Jürgen Habermas, avec Giovanna Borradori, Galilée, 2003.

[2] La litote est de moi.

[3] Jürgen Habermas, « L’espace public trente ans après » (article).

[4] Pour obtenir plus de précisions, et pour retrouver le texte synthétique dont cette très sommaire présentation d’Habermas est inspirée, on lira, dans le livre déjà cité sur le 11 septembre, le texte de Giovanna Borradori intitulé : « La reconstruction du concept de terrorisme selon Habermas ».

[5] Astucieusement formalisée sous le nom de loi de Godwin, qui dit la chose suivante, à la fois étrange, inattendue et pourtant parfaitement constatable sur Internet : « Plus une discussion sur Internet dure longtemps, et plus la probabilité qu’elle finisse par parler du nazisme ou d’Hitler, et que, partant, elle s’interrompe alors, s’approche de 1. »

[6] La phrase de Voltaire pourrait être valide, mais il resterait à savoir ce qu’est une « idée », et si nier la Shoah ou le génocide arménien est réellement une « idée » valant la peine qu’on en défende la possibilité d’expression…