La notion de telos dans la phénoménologie de Husserl - 1

                       

Sans savoir si, dans la pratique, « cela se fait » de livrer à la sagacité d'une audience de blog un travail universitaire de master 1, je vous propose ici, pendant quelque temps, un petit mémoire consacré à la notion de « telos » telle qu'elle a pris place dans l'élaboration par Husserl de la phénoménologie transcendantale. De la préparation de ce travail, je garde en mémoire l'inspiration première – une fascination inexplicable, un matin ensoleillé de novembre dans le RER qui m'emmenait à Sceaux, pour la téléologisation à l'oeuvre dans la vision de l'histoire de Husserl - , de riches et fiévreuses heures de lecture, et enfin une rédaction chaotique...

Ce travail fut d'autant plus intéressant à mener que je travaillais en même temps sur le sens de la notion d'inconceptualité (ou inconceptuabilité), et de la notion de « métaphore absolue » telles que Hans Blumenberg les a théorisées dans ses ouvrages Paradigmes pour une métaphorologie et Naufrage avec spectateur. Blumenberg avance l'idée que l'histoire de la philosophie ne peut pas être lue dans une perspective téléologique de perfectionnement terminologique du langage philosophique, mais que toute cette histoire est mue par une autre histoire dynamique, souterraine, produisant donc une « métacinétique », et qui est celle des métaphores absolues qui gisent dans les textes. Ces métaphores ont la particularité de prendre place dans le discours philosophique sans être réductibles à des concepts, ce qui mène Blumenberg à avancer l'idée d'une inconceptualité conjointe à la conceptualité dans les oeuvres philosophiques.

Je devais donc jongler entre deux lectures radicalement opposées de l'histoire de la philosophie, l'expérience se révélant des plus vertigineuses...

Voici à présent l'introduction du travail sur le telos dans l'oeuvre de Husserl, précédée par un sommaire qui vous permettra de ne pas perdre le fil de la présentation de ce thème central dans la phénoménologie.

Sommaire:

 

Introduction

 

Première partie : L’inatteignable telos de la perception adéquate

1. L’idéal du remplissement dernier dans la sixième Recherche Logique

2. L’ « admirable téléologie » des Idées directrices

3. L’intentionnalité horizontale comme structure téléologique de la perception

4. L’unité de l’objet comme « Idée au sens kantien »

5. Le problème de l’évidence du telos

 

Deuxième partie : De l’intersubjectivité transcendantale au telos de la rationalité universelle

1. L’intersubjectivité transcendantale

2. L’intentionnalité pulsionnelle

3. De la téléologie philosophique à la philosophie de l’histoire

4. Langage et téléologie de l’Idée

5. L’autotélisme de la rationalité

 

Conclusion

 

Introduction

 

Si la phénoménologie husserlienne s’enracine sur une réduction de l’être transcendant à la conscience aux manières dont celui-ci lui apparaît, sans doute la phénoménologie se définit-elle d’emblée comme la pratique rigoureuse et scientifique d’élucidation de ces modalités d’apparition. Plus qu’une doctrine constituée sur des présupposés spéculatifs empiriquement invérifiables, la phénoménologie transcendantale vers laquelle l’œuvre de Husserl a prétendu frayer un chemin comme vers une « Terre Promise » se veut donc une régression méthodique vers le commencement absolu de toute connaissance du monde. Il est frappant de constater que, dans la définition même de la phénoménologie, a joué un motif que l’on ne s’attend pas forcément à rencontrer dans une théorie de la connaissance parfaitement rigoureuse : le motif du telos, du but à atteindre, de la puissance dynamique à actualiser. La phénoménologie est en effet décrite par Husserl comme la véritable philosophie vers laquelle toute la pensée s’acheminait depuis la naissance de la philosophie, mais aussi comme « tâche infinie ». Par ailleurs, comme l’indique de manière synthétique Rudolf Bernet,

« Pour Husserl, le développement des organismes vivants, la vie des communautés humaines, ainsi que l’histoire de la pensée philosophique sont incompréhensibles en dehors de l’anticipation téléologique d’un ordre de sens final qui représente un idéal de perfection.1 »

S’il y a perfection au bout d’un processus pourtant interminable, c'est à la fois l’écart à l’idéal et la nécessité pourtant de réduire un tel écart qu’il faudrait comprendre pour saisir la manière dont la notion de telos a pu jouer un rôle fondamental dans l’élaboration de la méthode phénoménologique. Cette notion semble impliquer une structure d’appel, de nécessité, c'est-à-dire d’anticipation permanente, mais aussi, et de façon apparemment paradoxale, la conservation de ce qui a déjà eu lieu, condition nécessaire pour que l’on puisse parler de progrès, et non de l’itération indéfinie d’un processus qui ne marquerait aucune progression téléologique. Elle implique donc toujours le déploiement d’un horizon de possibilités qu’il s’agit de rejoindre, la constitution d’une ouverture permanente au moment suivant du processus. C'est tout le jeu de cette structure d’anticipation et de rétention constante, structure infinie en ce qu’elle est indéfiniment ouverte, toujours en progression, que nous voudrions élucider dans l’œuvre de Husserl, pour voir dans quelle mesure elle a mené Husserl à l’élaboration d’une méthode dont le principe des principes était la possibilité d’avoir une intuition originaire de l’objet visé effectivement présent, et, d’approfondissements méthodologiques en redéfinitions de l’objet de la phénoménologie comme ego transcendantal nécessairement communautaire, à une philosophie de l’histoire qui redéfinissait l’homme comme un éternel devenir rationnel. C'est l’origine et la possibilité juridique d’un tel humanisme rationaliste, fondé sur une dynamisation de l’être et sur une éthisation de la philosophie comprise comme science, que nous voudrions ici interroger en examinant les différentes applications, toutes cohérentes entre elles, que le telos compris comme Idée d’un développement inachevable mais nécessaire, a reçu dans l’œuvre de Husserl.

1 Rudolf Bernet, « Finitude et téléologie de la perception », in La vie du sujet. Recherches sur l’interprétation de Husserl dans la phénoménologie, Presses Universitaires de France, Paris, 1994, p. 121.